Question :



Noble
shaikh, si l’avis d’un savant est contraire à l’avis d’un autre, parmi
les savants de Ahl Sunna wal Jama’a, sur une question, qui dois-je
suivre ? Sachant que je n’ai pas les capacités pour voir quel est
l’avis le plus fort en fonction des preuves. Quel est votre conseil,
qu’Allah vous bénisse.





Réponse :



Je te demande :



que fait le malade si deux médecins sont en divergence, et que chacun des médecins prescrit un remède différent ?



Dans cette situation, le malade va suivre l’avis de celui qu’il jugera plus savant et plus digne de confiance.



C’est la même chose ici, si tu vas voir deux savants qui te semblent égaux dans la science et la confiance (thiqa), car tout savant (n’atteint pas ce degré) de thiqa, les savants sont de 3 types :



les savants de la religion,



les savants de l’Etat,



et les savants du peuple.





Les savants de la religion, qu’Allah nous mette parmi eux, sont ceux qui s’accrochent à la religion de l’islam, au jugement d’Allah et de Son prophète (salallahu’ alayhi wasalam), sans tenir compte de qui que ce soit.





Les savants de l’Etat regardent
ce que veut le gouverneur et ils donnent des jugements selon leurs
passions, et ils détournent les textes du Qur’an et de la sunna afin
qu’ils concordent avec les passions de ce gouverneur. Et les savants de l’Etat sont parmi les perdants.





Les savants du peuple regardent
dans quelle direction vont les gens, si les gens veulent rendre licite
une chose, (ces savants) la rendent licite, s’ils veulent interdire une
chose, (ces savants) l’interdisent, et ils détournent également les
textes afin qu’ils concordent avec les passions des gens.





Quoiqu’il en soit, si deux savants divergent, regardent quel est pour toi le plus digne de confiance :



que ce soit au niveau de la science ou au niveau de la religion, et prend ce qui apaise ton cœur, car le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) dit :







Et si tu ne trouves pas cet apaisement et que rien ne te semble plus juste que l’autre, certains savants disent :



tu peux choisir l’un ou l’autre,



et d’autres disent :



prend le plus dur car il est plus sûr.



Et d’autres savants disent :




prend le plus facile car cela est plus en accord avec l’esprit de la
Législation islamique, car celle-ci est fondée sur la facilité, comme
l’a dit le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) :







Donc tant que nous ignorons que la religion a interdit cette chose ou l’a rendue obligatoire, nous restons dans la permission.



Source : Liqa’at al-bab al-maftuh 3/73





Les gens sont de 3 types :



le savant à qui Allah a donné la science et la compréhension ;



l’étudiant en science qui a un niveau en science mais n’atteint pas le niveau de l’érudit (le savant) ;



l’homme ordinaire qui ne sait rien.





Le premier (le savant) a le droit de faire un effort d’interprétation (ijtihad)
et de le dire, plus encore il lui est obligatoire de dire ce que cette
preuve implique pour lui, quel que soit la personne qui est en
divergence avec lui, car c’est un devoir pour lui.


Allah dit :







Ceux qui peuvent faire al-istinbat (déduction des règles) sont ceux qui
connaissent le sens de la parole d’Allah et de Son prophète (salallahu’ alayhi wasalam).



Le deuxième (l’étudiant) à qui
Allah a donné de la science mais qui n’a pas atteint le rang du
premier, peut prendre les choses générales qui lui parviennent, mais il doit être prudent et
ne pas s’abstenir d’interroger ceux qui sont plus savants que lui, car
il peut se tromper ou ne pas connaître quelque chose qui spécifie ce
qu’il pensait être général, ou que cela soit abrogé sans qu’il ne le
sache.





Le troisième (l’homme ordinaire) est celui qui n’a pas de science, il lui est obligatoire d’interroger les gens de science, d’après la parole d’Allah :







et dans un autre verset :







Son rôle est donc d’interroger, mais qui doit-il interroger ?



Dans le pays il y a beaucoup de savants, et chacun dit qu’il est savant, ou on dit de tous qu’ils sont savants, donc qui doit-il interroger ?



Devons-nous dire :



tu dois chercher celui qui est le plus proche de la vérité, l’interroger et prendre son avis ;



ou bien nous disons :




demande à qui tu veux parmi ceux que tu penses être des gens de
science, si bien qu’il peut choisir quelqu’un sur une question, en
négligeant un autre qui est plus savant et meilleur que le premier…


les savants ont divergé sur cette question.



Certains
ont vu que l’homme ordinaire devait interroger celui qu’il pensait être
le plus digne de confiance dans sa science parmi les savants de son
pays, comme l’homme qui est atteint d’une maladie et qui va chercher le
meilleur docteur, car la science est un remède pour les cœurs.


De la même manière que tu vas choisir pour ta maladie celui que tu penses être le plus fort, il t’est obligatoire de choisir celui qui a le plus de science, car il n’y a pas de différence.





D’autres ont vu que cela n’était pas obligatoire, car celui qui a le plus de science peut ne pas être le plus savant sur une question précise. Cela
s’explique par le fait qu’à l’époque des compagnons, les gens
interrogeaient certains compagnons, alors que d’autres meilleurs qu’eux
étaient encore présents.





Ce que je vois,
c’est qu’il interroge celui qu’il pense être le meilleur dans sa
science et sa religion, sans pour autant que cela soit obligatoire.



Car (même) le meilleur peut se tromper sur une question précise, et un autre moindre que lui peut voir juste.



Cela dépend donc des priorités, mais le meilleur est qu’il interroge celui qui est le plus proche de la vérité par sa science, sa piété et sa religion.





Enfin, je me conseille ainsi qu’à mes frères musulmans, surtout les
étudiants en science, lorsque survient une question parmi les questions
religieuses, de ne pas se presser, mais de vérifier et d’apprendre afin de ne pas parler sur Allah sans science.



Car celui qui donne une fatwa est un intermédiaire entre les gens et
Allah, il transmet la législation d’Allah, comme il est rapporté du
prophète (salallahu’ alayhi wasalam) :







Le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) nous a informé que :







Il est très important,
lorsque t’arrive une épreuve (une question importante), que tu orientes
ton cœur vers Allah, que tu Lui demandes humblement qu’Il te fasse
comprendre et qu’Il t’enseigne, surtout sur les questions importantes
que la plupart des gens ne connaissent pas.




Certains de nos enseignants m’ont transmis ceci :



celui qui est interrogé sur une question doit demander beaucoup pardon à Allah (al-istighfar), d’après la parole d’Allah :







Car le fait de multiplier la demande de pardon fait disparaître les traces des péchés de l’oubli et de l’ignorance, comme Allah dit :









Et l’imam As-Sahfi’i disait (en vers) :









Et il n’y a aucun doute que la demande de pardon est une cause qui conduit à ce qu’Allah comble cet homme (de bienfaits).









Source : Kitab Al-‘Ilm p. 221-223


source

Sens linguistique de Al-Ikhtilaf (divergence)



Le mot ikhtilaf vient de la racine arabe (kha - lam - fa), qui porte trois sens linguistiques de base, comme Ibn Faris l’a mentionné (qu’Allah lui fasse miséricorde) :



1 - la succession, quelque chose vient et en prend la place ce qui est venu avant



2 - derrière, après



3 - changement, variation





Succession :



Le premier sens, la succession, peut être trouvé dans la Parole d'Allah, le Béni et Glorifié :











La nuit vient après le jour et prend sa place, de même que le jour
vient plus tard et prend la place de la nuit. Ce sens peut aussi être
trouvée dans la Parole d'Allah, le Béni et Glorifié :











Cela signifie que les nouvelles nations de gens viennent et prennent la place des anciennes.

Ce sens est aussi trouvée dans la Parole d'Allah le Très-Haut :











Derrière ou Après :



Ce sens est trouvé dans la Parole d'Allah, le Béni et Glorifié :









Il peut aussi faire référence à quelque chose qui vient après que d'autres en raison de ses vertus moindres.

Comme cela est trouvé dans la Parole d'Allah, le Très-Haut:











Changement ou Variation :



Ce troisième sens est trouvé dans la parole du messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) :





« En vérité l’haleine (khuluf) de la bouche du jeûneur est meilleur à Allah que l'odeur de musc. » [1]





khuluf signifie ici le
changement de l'odeur du souffle d'une personne qui jeûne en raison de
sa faim et soif et que ceci est meilleur à Allah que l'odeur de musc.





En conclusion :



Ibn Faris (rahimahullah) a dit :



« Le premier sens mentionné (la succession) est ce qui est signifié quand les gens disent,



' les gens sont dans al-ikhtilaf sur telle et telle question. '



Cela signifie que les gens divergent et la source de cette
divergence est que chaque personne a réfuté ou écarté l’argument de
l'autre et s’est mis là où l’autre a essayé de se mettre. » [2]





Ce qui m’est apparent et Allah est plus savant, est que ces trois sens de base mentionnées par Ibn Faris viennent d'un thème principal - quelque chose vient et en prend la place de ce qui est venu avant, ou "la succession".





Comme si Ibn Faris avait
voulu expliquer le mot en employant ces trois sens de base dans un
effort pour faire apparaître clairement la signification du mot.










Le mot ikhtilaf n'est pas trouvé dans Shari'a avec le sens linguistique précédemment exposé.

Il porte seulement la signification spécifique de "contradiction et opposition." [3]



La contemplation prudente des textes du Livre et de la Sunna sur la
manière dont le mot ikhtilaf est employé amène aux conclusions
suivantes :





1 – Al-Ikhtilaf après avoir eu connaissance des preuves claires d'Allah est une divergence blâmable et un comportement coupable.



Allah, le Béni et Glorifié, dit :











2 - Il est possible qu'un ikhtilaf ait lieu entre des musulmans, mais Allah les guide vers la vérité tant qu'ils la cherchent de Lui, le Puissant et Magnifique. Allah dit :











3 - Les divergences dans la compréhension d'une situation donnée ne sont pas blâmables.



Il y a des accords corrects et incorrects. Celui qui tient une
compréhension correcte est récompensé comme celui qui est arrivé à une
conclusion incorrecte, car tous les deux ont honnêtement essayé
d'atteindre la vérité de la question.


Allah, Béni et Glorifié, dit :













4 – Al-Ikhtilaf qui porte le sens de contradictions ou de déclarations qui s'opposent directement ne fait pas partie de l'islam.



Allah, le Béni et Glorifié, dit :













5 – Al-Ikhtilaf, signifiant les différences parmi les diverses actions approuvées en islam, existe dans Shari'a. Quelqu'un qui choisit une variation que d'autres n'ont pas choisi ne doit pas être blâmé.





Il est établi que le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam)
avait l'habitude d'ouvrir ses prières avec un certain nombre de
différentes invocations. Le tashahud a été aussi exécuté avec un
certain nombre de formulations différentes. Diverses choses peuvent
être dites dans ruku' et sujud et il y a des variations dans la manière
d’accomplir la prière du Witr. Il y a beaucoup d'autres exemples.





Accomplir n'importe quelle variation est parfaitement acceptable,
car celui qui le fait accomplit une bonne action. Cela peut être
compris du hadith d'Ibn Mas'ud (radiallahu ‘anhu) des différences des récitations du Qur'an.

Il a dit qu'il a entendu un homme réciter un verset d’une façon qu'il n'avait pas entendue du messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam), donc il l'a emmené au messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) et lui a mentionné ceci.

Ibn 'Abbas a alors remarqué la désapprobation sur le visage du prophète lorsqu’il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :





« Vous deux faites bien, seulement ne divergez pas ! Ceux qui sont venus avant vous ont divergé et ainsi ils ont été détruits. » [4]





6 – Al-Ikhtilaf qui cause l'animosité, la haine, ou la division des musulmans ne fait pas partie de l'islam.



A ce propos, Allah, le Béni et Glorifié, dit :











Certains des savants ont dit :





Nous connaissons toute question sur laquelle les musulmans ont différé
sans se fâcher l'un avec l'autre ou se diviser comme faisant partie des
affaires de l’islam.




Et toutes les questions qui ont causé l'animosité, la colère, le
détournement et le boycottage des musulmans l'un de l'autre, comme ne
faisant aucunement partie de l’islam.


Et en effet c'est ce à quoi le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a fait référence quand il a expliqué le verset :











As-Shatibi a mentionné ceci [5] et a ensuite dit :



«
Et il est évident que l'islam appelle à réparer les liens brisés,
l'amour mutuel, le respect et à être aimable l'un envers l'autre. Donc
tout avis qui mène à autre que cela ne fait pas partie de l'islam. »



Notes de bas de page



[1] Hadith authentique sur l'autorité d'Abû Hurayra (radiallahu ‘anhu).
Rapporté par Al-Bukhari dans le Livre du jeûne, dans le Chapitre de la
Vertu du jeûne (1894) et en d'autres endroits. Muslim l'a rapporté dans
le Livre du jeûne, dans le Chapitre Préserver la Langue (1151). Voir
Jami'ul-Ussul (9/450).


[2] Mu'jam Maqayis Al-Lugha (2/213)



[3] Majmu' Al-Fatawa (13/19)



[4]
Rapporté par Al-Bukhari (2410, 3476, 5062). Voir Jami'ul-Ussul (2/484).
Ce hadith est aussi trouvé dans Sahih Al-Bukhari avec une différence
légère : « …ils étaient destructifs, » au lieu de, « …ils ont été
détruits. » Voir Fathul-Bari (9/102).


[5] Al-I'tisam (2/232-233)





Article tiré du site bakkah.net



Source : son livre Ikhtilaf wa ma ilayhi (p.7-12)



Traduit par Abul-'Abbas
source

par Ibn Abd Al-Hâdî







BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm







Pour ce qui est du désaccord [al-Ikhtilâf] et du dialogue [al-Hiwâr], il faut que lorsque les gens divergent entre eux [sur une chose], ils dialoguent.

Et sur cela, Allâh - Djalla wa ‘Ala - incite les croyants a employé
entre eux, lorsqu’ils se parlent [débattent], les meilleurs paroles.


Allâh - Djalla wa ‘Ala - dit :







La mauvaise parole dans le débat et le dialogue est ce qui est le plus
désagréable aux gens, et lorsque cela est présent [dans le débat] elle
ne fait que provoquer le désaccord entre eux.
De là, la législation [ach-Charî’ah]
et l’Islâm conçoivent que la divergence entre les gens est inévitable
et c’est pour cela qu’ils enseignent aux gens de tenir des bonnes
paroles, et cela même jusqu’à l’appel à l’Islâm [ad-Da’wah].



Certes Allâh - Djalla wa ‘Ala - a demandé à ce que cela soit fait avec sagesse, Il dit :







Et cela s’applique à l’ensemble des gens, qu’ils soient musulmans ou
non musulmans, et on se doit de dialoguer avec eux de la manière des
manières.


Vois l’expression : « de la meilleure façon »,
cela ne signifie pas de la meilleure des façons seulement, mais plutôt,
la meilleure manière que tu puisses exploiter, car le but visé [al-Maqsoûd] en cela est d’arriver à un résultat.

Certes les gens vont forcément diverger, et si on n’arrête pas cette
divergence entre nous par le dialogue et de la meilleur des façons, la
cassure s’installera dans la société et cela augmentera les fractions
et la haine.
Et cela contredit ce qui se trouve dans la législation comme entretien de la cohésion et de l’alliance.



Allâh - Djalla wa ‘Ala - dit aussi sur le dialogue avec les non musulmans :







[...]



La divergence [al-Ikhtilâf] des dogmes de pensées, la divergence des partis et la divergence dans la réalité [al-Waqa’]
sont bien présents. Avec l’augmentation et la diversité des gens dans
leurs connaissances, la divergence s’installe, avec la présence des
controverses, la présence du communautarisme [sectarisme aveugle] les
opinions divergentes prennent place.
Ceci dit, on doit prendre en compte la législation dans tout cela, de
sorte que l’appartenance ne soit pas pour un autre nom que celui de
l’Islâm, et que l’union [le rassemblement] ne soit pas fait pour autre
que la Parole d’Allâh - Djalla wa ‘Ala - sous la tutelle du gouvernant.

Mais si la société se divise avec l’existence de ces dogmes de pensées,
partis et fractions jusqu’à ce que les uns repoussent les autres, en
dehors de l’exhortation du gouvernant, cela affaiblira la Communauté et mettra fin à la force de sa parole.



Tel qu’à l’époque du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam),
où il y avait des hypocrites, mais [le Prophète] ne prenait en compte
que leur apparence et ne les jugeait pas d’après ce qu’il y avait en
lui-même, et de ce qu’il en était de ses ressentiments, il en laissait
le jugement à Allâh - Djalla wa ‘Ala.
Et il (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit à certains Compagnons, lorsque ses Compagnons voulaient tuer certains hypocrites :







Source : « HADHÂ HUWA AL-ISLÂM »



[1] Coran, 17/53



[2] Coran, 16/125



[3] Coran, 29/46



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